神仏と先祖を祀る      見えざる物を貴ぶ 心を養う


 近頃は神社とお寺の区別がつかない方が多いです。また逆に明治の代になるまで神仏習合していたことを具体的に知らない方がほとんどです。神社の中に仏像が、お寺の中にお社が当たり前のようにあったのですから、今では想像が付かないことかも知れません。

 江戸時代は寺請制度(檀家制度)があり、仏教がいわゆる国教であり、仏教以外の葬式は出来ませんでした。お寺は大変な権力、権威があり、戸籍の管理や宗門改をしていました。ほとんどの神社もお寺の管理下に置かれていたようです。明治になり神仏分離令のもとで、寺と神社を分け、また廃寺になった寺もあったようです。その折り坊主から神主に成り変わって神社にお仕えしているところも随分とあります。行政による制度的変遷があり、現在のように神社とお寺は全く無関係のようになり、信仰としても別の物として考えるようになっています。
 当社も三十三観音をはじめ随分と仏像があったそうですが、当時の氏子さん達が粗末にならないように近くの格式高い成就院に納めています。

神道や仏教などの信仰は文化として価値観や社会のあり方に大変重要な影響があります。それで学問(宗教学・社会学等)としても国際的には重要視されているのですが、日本の教育においてはその価値が軽視されている状態があります。そして伝統文化を破壊するような異常な政教分離が教育や行政の場で執られています。
 伝統的な日本人の文化や価値観を意図的に壊すような操作がされている感じを強く受けます。来年には天皇様の譲位に伴う即位式や大嘗祭が行われますが、昭和天皇様の折にも法の解釈などを盾に、伝統をつぶし、皇室の弱体化を通して日本を落とし入れようとする気配が感じられました。
 このような事態を招いたのは、日本人が古代より持ち続けてきた素朴ながら深く清浄な感性、そこから培われた日本人の生き方と価値観。それを壊すように、見えざる物は存在しないという考えを、幼い時から教育の場ですり込まれて、気がつけば見えざる物は存在しないと無意識に思い込まされていたからです。つまり私どもは無意識の内に、見えざる物は存在せず無価値の物としているわけです。そして、日本人は戦後教育を通して神仏と先祖に対する畏敬の念を失ってしまいました。その裏表として、人そのもの、命そのもの、自然そのものに素直に畏敬することをなくしてしまいました。
 一昔前までは日本人は自然(神)にも物にも心があるとして接していましたし、行動しておりました。自然や物 を粗末にすると自然から怒られる、見放される(恩恵を受けれなくなる)、報復を受けるなどと考えていました。同じように物にも心が在るとしたり、物に心を込めたり出来るとして、何事に対しても心を込めて真心で対応することが、人として大事なこととされていました。
 この見えざる物を貴ぶ感性(日本の霊性)そのお蔭で、日本人は勤勉で真面目であり、人の目がなくても手抜など行わず、人に知られずとも自分の真心からなる行いは神や仏やご先祖が知っておられるとしていました。そして世界で一番民度の高い国でした。

 昨今は見えざる物は認めな風潮が強く、その為神仏や先祖、そして人の気持ち、心や想い、そして生命や生命そのものの価値を認めない心情となり、その価値(日本の霊性)を認めない社会が出現しつつあると思えてなりません。
 家には神棚があり仏壇がありご先祖を祀る位牌などがあり、そしてそこにはお供え物や榊やお花などもある。見えざる物を貴び祈るという行い無しには、日本人の高い霊性は取り戻せません。道義心が強く、優しく思いやりの在る人柄の良い安心で安全な国はなくなってしまいます。
 私どもは神仏先祖を祀り、取り戻すことが必要です。神様、佛様(ご本尊)、先祖(祖霊・ホトケ)毎に祀り方があり、対応の仕方があるものです。それを正しく行うことで、家庭も社会も秩序がもたらされ、平安な暮らしが出来るとしてきました。
 そして、日本人は生き方の鏡として両陛下のお姿と大御心に触れるのです。

「真の幸せの道」を求めて   人はなぜ病むのか 2


3. 如何にすべきか
      原因は「親の生き方」にある

 一体「人はどのように生きるべきなのか」「どう生きるのが本当に正しい生き方なのか」「人としての踏み行うべき道」と言うものを知らずしては、バランスも調和もあったものではありません。自分たちが「親」を大切にしないで「子」はどこで「生命の大切さ」を学ぶのでしょうか?…。

 明治以降、欧米列強に負けないよう、それに追いつき追い越せとばかりに我が国は急速に「近代化」を推し進め、西洋の目新しい文化を盛んに取り入れ模倣すると同時に、彼らの科学合理主義・唯物主義・個人主義思想までほとんど無批判に受け入れきたのであり、戦後は一層その傾向に拍車がかかったと言えましょう。その為にそれまで大切にしていた先祖以来の麗しい生活習慣や伝統、文化という物をいつの間にやらスッカリ反故にしてしまいました。
 勤勉実直な日本人は戦後の物不足と精神的虚脱、廃墟と化した町から必死に立ち上がり、汗水垂らして働き続け、努力に努力を重ね今日見るような豊かな物質的繁栄を築いて参りましたが、と同時にふと気がついてまわりを見渡してみると、従来「東洋の君子国」とも言われ、世界の道徳的模範であった「神州清潔の民」はその生きるべき「道」を見失い、民族の気高い精神と道義心は何処かへ忘れ去り、国も町も村も家庭もその強固な生命の絆はズタズタに断たれ個々バラバラに解体され、全く行き場を失ってしまいました。
「隣は何をする人ぞ」というごとく、人々は個々バラバラで互いに無関心・無干渉を良しとし、地域共同体の絆はどんどん解体されていき、その社会の価値の中心であり人々を結びつけていた神社の神々と氏子関係は次第に弱体化し、人々はもはや共通の同じ物語を紡げる喜びを失い、誰とも〈真に心をかよわす〉ということが出来なくなり、ために誰もが〈精神的に不安定な状況〉に置かれていると言えましょう。
 
 人心の荒廃ぶりはすさまじく、人々はすっかり人間性を喪失し、「神を畏れ生命を畏敬する心」を無くしてしまい、己の生命をこの世に生み出し育んでくれたどんなに感謝してもなお余りある「生命の源」である自分の親・先祖の御霊さま方や御英霊をないがしろにして平気な人間ばっかりになりつつあります。この世には金・物や己の学歴・地位よりも大切なものがあるのだということが、分からなくなってしまいました。この頃は「世のため人のために」と言った生き方をする人が少なくなり、他人や社会・この国がどうなろうとかまわない、「自分さえ良ければいい」といった「吾良し」のエゴの塊のような人間が増えてきました。それと呼応するかのように、現代社会は「ストレス社会」とも言われるように〈精神を病む〉人々が非常に多くなってきました。

 見えない神仏や、人間死後の世界などはまるで信ぜず、「自分が今在る」のは神仏のお蔭、親・先祖のお蔭、社会のお蔭であると言うことに全く思い至らず、すべては自分一人の才能・努力によるものだと思い誤っているその〈自己中心的な生き方〉をする親こそが、その家の先祖から反省を求められているのだとも言えるのです。
 原因は発病したその子供にあるのでなく、実は〈親・先祖を常々心から偲び供養する優しい心〉を持たない自己中心的生き方を続ける両親にあるのです。死者の御魂がしきりに気付いて欲しいと訴えかけているのは、子供でなく、その親に対してなのです。

 4. おわりに  「鎮守の杜」の復権

私たちの遠い先祖がその瑞々しい豊かな霊性と感性、叡智で残してくれた『古事記』神話や古典を宮司さんや神主さん方と共に紐解き、今こそもう一度、日本人のアイデンティティを、その誇りと自信を、強い絆を取り戻しましょう。そして、身の回りの知人・友人や子や孫達に自信を持って「人間はどう生きるべきなのか」「どのように生きるのが本当に正しいのか」をシッカリ伝えていきましょう。

 神社は地域社会のネットワーク作りに強い力を持っております。私たちの幸せのもと、価値の中心が鎮守の杜なのですから、神社を中心にちょっとした挨拶や言葉がけを大切にし、人々の和をより一層大きく広げていこうではありませんか。
身の回りの人達が一人で悩んで社会を騒がすような邪教や悪徳宗教教にだまされ取り込まれることのないように、〈自分は一人ではない〉のだということを誰もが信じられるような、お互いに心から助け合える強固な地域社会の絆〈関係〉を神社を中心に取り戻しましょう。
 私たちのこの肉体は時間の経過と共に年々生理的に年を取っていきますが、内に宿る精神・心は年を取りませんし、また老いることもありません。
心はいつまでも青年時代の若々しさを保ち、輝いて生きていこうではありませんか。どんな方でも生命ある限り、神に生かされている限りはこの世に果たすべき使命・務めがあるわけですからともども斯界の発展のために頑張りましょう。

 私たちはとにかく肉体だけをすべてと思い、現世中心の物の見方や考え方をしがちですが、この現象界にだけに捕らわれた人生観・世界観を改め、霊的実相世界をも含めて「世界」なのであると言うことを認識する必要がありましょう。この肉体が滅んでも生き続ける不滅の霊魂の存在することを知って、死後決して「ああしたかった、こうすべきだった」と様々な欲念や思いを残し、苦しみ嘆き悲しみ、焦り、戸惑い、悔悟の念に苦しみもがいて、子孫や血縁者に取りすがって困らせることのないよう、日々なんとしても悔いのない人生を送りたいものだと思います。

「真の幸せの道」を求めて


人はなぜ病むのか

平成十二年六月三日 神社総代会 講話

1.はじめに

 環境破壊、政治の貧困、経済の破綻、宗教・教育の堕落、悪質詐欺、法曹関係者の犯罪の急増、警察、・自衛隊の不祥事、忌まわしい凶悪犯罪の頻発、悪質外国人の横行、広がる麻薬汚染、悪質極まりないいじめ、少年犯罪の多発、家庭崩壊…などなど、内憂外患のまことに憂慮すべき深刻な今日の社会状況はここに改めて述べるまでもございません。

 戦後の日本社会は「親が子供を説得できない」という、大人が日本人としての誇りと自信、〈どう生きることが正しいことのか〉という生きるべき「道」を見失ってしまい、誰もが「拠り所」を求めて探し回っている時代と言うことが出来ましょう。
 つい先日も五月の連休に十七才の少年によるバス・ハイジャックや動機無き殺人事件が発生し、社会に衝撃を与えました。
入院先の精神病院から一時外泊の許可を得て、出てきたその日の犯行であったという。「優等生であった」という少年達が何故、このような犯罪を起こすのでしょうか?。大人しい良い子であった子供達がどうして家庭内暴力を振るうようになるのでしょうか、「精神を病む」に至のでしょうか?…。本日はこの点について皆様と共に考えてみたいと思います。

 2.人はなぜ病むのか
      精神病は死者からのメッセージ

 記紀などの古典を見ますと、たとえば第十代崇神天皇の御代に疫病が流行り、国民の大半が死に絶える事態に至ったがそれは大物主神の神気(かみのけ)・祟りであった。また、允恭天皇(『日本書紀』五年秋七月条)に己丑(十四日)に地震があったが、その原因は反正天皇の御魂の怒り荒びによるもであった。天皇の殯宮に供奉しなければならい筈の「殯宮大夫玉田宿禰」が不埒にも殯の任務を放棄し、他所で男女を集えて祝宴を催していたために天皇の御魂が怒り荒ぶるに至ったのだと記している。

 また、「古記」によれば長谷天皇(雄略天皇、一説には景行天皇とも)が崩じた際に、殯宮に遷して七日七夜の間「酒食」を奉らなかったために天皇の御魂が怒り「荒びたまいき」とあり、その御霊のために諸国に遊び部・比自支和気を捜し求めた記しております。
 これらによっても、古代から〈御魂を鎮め和す〉ということが如何に大切な事であるかが分かって頂けるとこと思います。
 一昔前までは「お天道さんが見て御座る」「ご先祖さんに顔向けが出来ない」「それでお前の道が立つか」などといった言葉が如実に示しているように、私たちは〈見えざる神や仏、ご先祖様の存在〉を自明の事として信じて疑わず、誰もが日々の生活の中で神仏・死者即ち〈親先祖の御魂と向き合って暮らしていた〉ものでありました。
 四季折々に、つまり春秋の彼岸やお盆・年忌の時ばかりで無く、日々地元の氏神様や親・先祖のご恩を片時も忘れることなく、それは誰もが人として当たり前のこととして心からの〈感謝の生活〉に明け暮れしていたのです。
 そこには遠い遠い先祖からの【接続の生】というか、しっかりとした【生命の連続】【生命の継承】がありました。このように先祖(死者の御魂)と子孫との関係が正しくある限り、人の道を踏み外すような余程のことでも無いかぎり、死んでから迷うというような御魂もいなければ〈先祖が警告する(霊の憑依)〉などということも無かったのです。このことを皆様、心に留めておいて頂けたらとおもいます。
 
 如何なる民族もその民族固有の神話、伝統的精神と独自性を、民族の誇りを失い、帰一すべきその「中心」を失ってしまったら、糸の切れた凧のように果てしなく暴走を始め、しまいには滅亡するしかありません。
 この太陽系宇宙においては惑星は太陽を中心に自転公転していることで、その調和・バランスが保たれております。中心たる太陽との目に見えない繋がり(絆・関係)があればこそ、世界は崩壊せずに秩序を保っているのであり、国においても家においても同様でありましよう。
 皆さも良くご存じのように、記紀「天石屋条」において天照大御神が岩屋戸に籠もられたことによって常夜往くこととなり、あらゆる災いが満ち満ちて世界はまさに崩壊の寸前までに至りました。
 何事においてもこのバランスをとること、個と全体の統一・調和が大切と申します。心と身体のバランスを欠いた時には人は心身の〈病に罹る〉のであります。バランス調和と保つには、一体〈どうあることが正しい状態であるのか〉を知っていなければなりません。

 樹木は太陽の光熱や炭酸ガスばかりでなく、目に見えない地面の下の根からの水分や栄養の吸収あってこそ天地の間にスックと聳え立っていることが出来るものであります。この「根」と「幹」と「枝」のバランス(調和)と申しますか、繋がりあってこそ樹木は生命を保ち得、未来永劫にわたって繁茂できるわけでございませんか。一家の中心とも言うべき、また、生命の元・根とも言うべき親・先祖の御魂と断絶してしまっていては、私たちの生命も日々の生活もただちに枯渇していくかありません。
 私たちが常々、親・先祖や血の繋がる近親者の御魂を《心から偲び、慰霊供養する優しい思いやりの心》忘れて去っていては、自分が死んだと未だに自覚出来ない死者、いつまでまでもこの世に様々な思いを残して彷徨し続ける、いわゆる悟り無き〈未だ成仏できていない御魂〉は浮かばれず、救われる機会なきため、その〈堪え難い苦しみ〉を血縁者のものに何とかして分かってもらおうと必死に訴えてくるものです。それが近代医学が「精神病」と称しているものの主な原因となっていることが非常に多いのだと言うことを私たちは知るべきだと思います。 つまり、「精神病」は病気でないのであり肉体の病でない以上は単に薬や注射では治らないということ、親が死者の霊魂を真心込めて慰霊しご供養していけば必ず治るのだということなのであります。


 「大祓」


昨年発表された陛下のお言葉の中に「天皇として大切な国民を思い、国民の為に祈るという務めを、人々への深い信頼と敬愛を持って、成し得たことは、幸せなことでした。」とありました。
そのお言葉を承け、日本人として日本に生まれたことの有り難さを感じることが出来ました。歴代陛下の祈りが日本国の歴史と共にあります。神事を尊び祈りを捧げる様は日本国の営みの核心です。日本を「和の国・神国」とし、日本の国に流れる「君民一体」という思いの源です。

国民は陛下の祈りに応えていかなければ、それでこそ和の国・神国と言うことが言えるのであり、天壌無窮の神勅が担保される所以です。

ご家族と国の大祓が為されるようお祈り下さい。この祈りが御世代わりを支え次の御世へと継承されていくのです。
当社では月次祭などの祭祀の厳修と共に大祓を日々数十回唱えてご皇室国家を始め氏子地区の平安をお祈りしております。

◎ お祈りの作法等は崇敬会でお教えしております。